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Natural New Zealand Health & Vitality
Lorsque j'ai débarqué de l'avion en Nouvelle-Zélande, je ne savais pas vraiment à quoi m'attendre. Je savais seulement que j'avais besoin de m'échapper pendant un certain temps - de la précipitation, du bruit, de la marche inexorable du temps. Dès les premiers jours, j'ai senti que le temps s'écoulait différemment ici. C'était comme si les arbres me murmuraient de ralentir, comme si le vent portait des mots que je ne comprenais pas encore, mais qui me semblaient familiers.
Un matin, lors d'une randonnée autour du lac Taupo, j'ai rencontré un vieil homme, un Māori nommé Rangi. Il était assis sous un énorme arbre pohutukawa et regardait l'eau tranquille. Il a souri et m'a fait signe de le rejoindre. Il n'a pas dit grand-chose, mais sa présence était porteuse d'une force que je n'avais pas ressentie dans ma vie depuis longtemps.
"Ici, nous sommes à l'écoute de la terre". dit-il à voix basse. "On n'y marche pas comme un touriste. Si vous ouvrez votre cœur, il vous guidera".
Je suis restée quelques jours avec Rangi. Il m'a appris à reconnaître le chant des oiseaux, à cueillir des plantes curatives, à sentir les histoires cachées dans la rivière, les pierres, la brume. Mais surtout, il m'a appris à retrouver le silence en moi-même. Et dans ce silence, j'ai entendu ma propre voix - celle que j'avais perdue dans le bruit du monde.
Au moment de partir, Rangi m'a tendu une petite pierre - lisse, verte, gravée de la feuille d'un arbre connu dans la culture Māori pour ses qualités de force, de guérison et de protection...
"C'est du pounamu". a-t-il déclaré. "Greenstone". Pas pour la chance. Mais pour ne pas oublier."
Je le porte encore aujourd'hui. Pas pour la chance.
Mais pour ne pas oublier.
Dans la tradition maorie, la vitalité à long terme découle de l'harmonie entre l'individu, la nature et la communauté. Lorsque cette relation est équilibrée, le mauri – la force vitale – circule librement et sans entrave.
Dans la philosophie maorie, ce type de progression reflète la « clarification » progressive du mauri — la force vitale — qui commence à circuler plus librement une fois les obstacles éliminés et le corps ayant l'espace nécessaire pour rétablir son rythme naturel.
La science moderne confirme aujourd'hui ce que les Maoris savent depuis des générations : l'état d'un système influence toujours les autres. Lorsque l'immunité est renforcée, l'énergie augmente. Lorsque la régénération s'améliore, les performances s'en trouvent accrues. Lorsque l'équilibre métabolique est rétabli, l'organisme tout entier fonctionne plus facilement.
Cet engagement fait écho aux valeurs maories, où la relation à la terre (whenua) est définie par la responsabilité, le respect et l'équilibre. Ce que la nature nous offre doit être utilisé avec gratitude et en ayant conscience de son impact sur les générations futures.
Aujourd'hui, la recherche moderne confirme bon nombre de ces intuitions traditionnelles : les bioactifs marins, les extraits de plantes et les composés d'origine animale peuvent influencer les processus cellulaires, la régénération et l'équilibre métabolique.
Cette philosophie s’aligne sur les principes maoris, où la santé est comprise comme une unité du corps, de l’esprit, de l’âme et des relations (te whare tapa whā). Lorsqu'un pilier s'affaiblit, toute la structure perd de sa solidité ; mais lorsqu'il est soutenu, le mauri (la force vitale) circule librement.
