
Wyniki tych badań stanowią podstawę Kodeksu postępowania w zakresie dobrostanu jeleni podczas usuwania aksamitu, opublikowanego przez rządowy Komitet Doradczy ds. Kodeks został opracowany we współpracy z Nowozelandzkim Stowarzyszeniem Weterynaryjnym i grupami zajmującymi się dobrostanem zwierząt.
Z kolei Kodeks Postępowania stanowi podstawę programu szkoleń i certyfikacji zarządzanego przez National Velvetting Standards Body (NVSB).
Program ten określa, że w Nowej Zelandii aksamit może być usuwany wyłącznie przez lekarza weterynarii lub przez certyfikowanego rolnika, który pomyślnie ukończył program szkoleniowy nadzorowany przez lekarza weterynarii.
Kluczowe punkty programu certyfikacji NVSB są następujące:
W tradycyjnym rozumieniu Maorysów, długotrwała witalność wynika z harmonii między jednostką, naturą i społecznością. Gdy ta relacja jest zrównoważona, mauri – siła życiowa – płynie swobodnie i bez przeszkód.








W filozofii Maorysów ten rodzaj postępu odzwierciedla stopniowe „oczyszczanie się” mauri — siły życiowej — która zaczyna płynąć swobodniej, gdy tylko usunięte zostaną przeszkody i ciało otrzyma przestrzeń, aby przywrócić swój naturalny rytm.
Współczesna nauka potwierdza to, co Maorysi rozumieli od pokoleń: stan jednego układu zawsze wpływa na pozostałe. Wzmocniona odporność powoduje wzrost energii. Poprawa regeneracji pociąga za sobą poprawę wydolności. Przywrócenie równowagi metabolicznej sprawia, że cały organizm funkcjonuje sprawniej.
To zobowiązanie nawiązuje do wartości Maorysów, gdzie relacja z ziemią (whenua) jest definiowana przez odpowiedzialność, szacunek i równowagę. To, co daje natura, należy wykorzystywać z wdzięcznością – i ze świadomością jego wpływu na przyszłe pokolenia.
Współczesne badania potwierdzają wiele z tych tradycyjnych spostrzeżeń: substancje bioaktywne pochodzenia morskiego, ekstrakty roślinne i związki pochodzenia zwierzęcego mogą wpływać na procesy komórkowe, regenerację i równowagę metaboliczną.
Filozofia ta jest zgodna z zasadami Maorysów, którzy pojmują zdrowie jako jedność ciała, umysłu, ducha i relacji (te whare tapa whā). Gdy jeden filar słabnie, cała konstrukcja traci wytrzymałość — ale gdy jest podparta, mauri (siła życiowa) płynie swobodnie.












